Nella regione del Friuli nel 1580, durante l’apice dell’invasione dell’inquisizione romana contro la stregoneria, un esame inquisitorio di un banditore locale produsse la seguente inquietante testimonianza:

“… durante le giornate della brace, di notte; Vado invisibilmente nello spirito e il corpo rimane indietro; andiamo al servizio di Cristo e delle streghe del diavolo; combattiamo l’un l’altro, noi con fasci di finocchi e loro con gambi di sorgo.

Una battaglia spirituale notturna tra streghe “buone” e “cattive” tra vasti campi coltivati ​​in corrispondenza degli indicatori stagionali durante tutto l’anno è un’immagine particolarmente allettante mentre la stagione autunnale si avvicina a noi, ma le sue profonde origini nella pratica popolare precristiana lo sono forse ancora di più. La curiosità disturbata degli inquisitori si accese quando testimoni successivi affermarono di vedere e comunicare con gli spiriti per conto dei loro parenti viventi.

Le donne hanno testimoniato di aver cavalcato tutta la notte in una grande orda con la dea Diana, e altri hanno affermato la capacità di trasformarsi in animali come gatti e topi o cavalcare a cavalcioni durante le loro escursioni. Queste professe azioni notturne, alcune volte a garantire la fertilità delle colture , erano molto più che semplici tradizioni di raccolto o superstizioni contadine.

L’odierna Cividale del Friuli, dove si sono svolti molti dei primi procedimenti benandanti (Bernd Thaller / CC BY 2.0 )

In effetti, il popolo contadino che credeva di essere andato in processione a battaglie cerimoniali si definivano benandanti , i “buoni camminatori”, come il principale studioso dell’Inquisizione romana Carlo Ginzburg descrisse per la prima volta in dettaglio nel suo famoso e controverso libro del 1966, The Night Battles , che fornisce il resoconto del racconto sopra citato.

Le credenze dei benandanti , come ha sostenuto il Dr. Ginzburg, riflettono una più ampia rete di tradizioni europee. Essendo un culto agrario di cristiani ancora intimamente legato alla cultura pagana , i rituali dei benandanti non erano particolarmente unici. Le loro usanze erano tra i resti delle pratiche pagane ancestrali conservate nel Medioevo e nel Rinascimento, ma una in particolare sarebbe diventata parte integrante della successiva tradizione di Halloween: la processione dei morti.

Rituale di fertilità o dovere cristiano?

Mentre le affermazioni che i benandanti facevano sotto esame inquisitorio erano talvolta poco chiare e diverse, esistevano alcune credenze fondamentali nella loro tradizione agraria. Lo scopo originale delle finte battaglie condotte all’interno delle colture era, da un lato, garantire la fertilità delle colture e un raccolto abbondante. I benandanti, come sosteneva il banditore della città, hanno combattuto contro le streghe malvagie ( malandanti ) quattro volte durante tutto l’anno “su tutti i frutti della terra e grazie alle battaglie vinte dai benandanti quell’anno c’era abbondanza”.

D’altra parte, lo scopo agricolo dei riti era spesso unito a uno decisamente cristiano: combattere “per la fede di Cristo”. I benandanti, molti dei quali credevano di essere scelti appositamente da Dio, sottolineavano che proteggere i raccolti attraverso questi rituali agrari veniva fatto al servizio di Dio.

Nel suo studio del 1966, Ginzburg ipotizzò che forse la cristianizzazione dei riti si sviluppò al fine di preservare una tradizione non ortodossa dal controllo della Chiesa, o fu il risultato finale di molti anni di partecipazione di onesti contadini cristiani che desideravano servire Dio salvaguardando il raccolto.

Alcuni testimoni nei procedimenti benandanti hanno affermato che i partecipanti a questi riti di fertilità, sia uomini che donne, erano tutti nati “con il caul” o con un pezzo di membrana amniotica che ancora avvolgeva la testa. In Friuli, e in effetti oltre, la superstizione suggeriva che i nati con il caul fossero destinati a diventare streghe . Di nuovo, sembrerebbe un’apparente contraddizione, quindi, che i benandanti siano andati al servizio di Dio, ma le nascite calunniate sono state viste dai benandanti come un segno di elezione da parte di Dio. Si diceva che i benandanti indossassero i loro caul durante le battaglie, e talvolta si celebravano messe sui caul per aumentare il loro potere.

Incisione raffigurante la preparazione per il sabato delle streghe. 

Altri indagati come benandanti, in particolare le donne , hanno preso parte a ulteriori pratiche come la medicina popolare e la comunicazione spirituale. Nel 1582, una Aquilina di Udine fu interrogata a seguito di notizie secondo cui praticava sia le arti di guarigione sia la “professione del vedere”. Aquilina, tuttavia, negò fervidamente di essere una benandante o una strega, ma gli inquisitori perseverarono nelle loro indagini.

Un’altra donna di Cividale, Caterina la Guercia, fu accusata di praticare la stregoneria e le chiesero se anche lei fosse una benandante. La risposta di Caterina fornì agli inquisitori un legame preciso tra i benandanti e la nozione di stregoneria della Chiesa: “No signore, non io, non sono uno dei benandanti, ma il mio defunto marito lo era; andava in processione con i morti. “

Alcuni benandanti sostenevano di aver partecipato ai rituali nello spirito, a volte sotto forma di un animale , lasciando il loro corpo insensibile a casa. Una donna dichiarò di essersi svegliata di notte accanto a suo marito benandante, testimoniando: “E anche se l’ho chiamato dieci volte e l’ho scosso, non sono riuscita a svegliarlo.” era impegnato in qualcosa di molto più inquietante della semplice pratica popolare.

I benandanti, di conseguenza, presentavano un dilemma. Erano servitori di Dio, come sostenevano, o erano streghe? Alla fine, furono gli stessi incontri notturni a provocare accuse di stregoneria da parte di rappresentanti della Chiesa. Il sabato delle streghe era stata un rituale di lunga data della tradizione delle streghe raccolta durante l’Inquisizione e alcuni elementi dei rituali benandanti, in particolare le allusioni ai voli spirituali ai rituali notturni, erano familiari agli inquisitori che erano determinati a collegarli stregoneria.

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‘A Witches’ Sabbath ‘di Saftleven, ca. 1650.

Le descrizioni fornite delle battaglie rituali nei campi, tuttavia, avevano poca somiglianza con il sabato delle streghe, e in effetti i benandanti sostenevano di combattere contro le streghe per Dio e per i raccolti. Nonostante questi fatti, gli inquisitori hanno ritenuto di avere abbastanza motivi, come notato da Ginzburg, per timbrare questi primi processi bendandanti con l’etichetta ” Processus haeresis contra quosdam strigones “, o “processo di eresia contro alcune streghe”.

Processioni dei morti nel folklore europeo

Come ben sapevano gli inquisitori, le escursioni spirituali non erano uniche per i benandanti. Diverse centinaia di anni prima dei processi ai benandanti, un simile rituale folcloristico che descriveva processioni spettrali e resoconti di “viaggi misteriosi da parte delle donne durante le notti delle stagioni della brace”, secondo le parole del dottor Ginzburg, quel rituale era nato dalle radici antiche e si era diffuso in tutta Europa .

Ai folcloristi moderni come Ginzburg, che per primo lo collegò alla tradizione benandanti, è conosciuta come la caccia selvaggia : una clamorosa parata di spiriti attraverso una campagna boscosa desolata o attraverso il cielo notturno in autunno e in inverno. Nel folklore germanico del Medioevo, l ‘”Orda furiosa” o “Ospite furioso”, come era talvolta noto, potrebbe essere una truppa di soldati uccisi in battaglia, un gruppo di cacciatori o gli spiriti inquieti di “Spezzatori di Sabbath” predicendo o inducendo attivamente la catastrofe solo per il loro aspetto.

In Ember Days, gli stessi giorni sacri dei benandanti, si diceva che attraversassero la campagna accompagnati da cavalli spettrali e cani da caccia, a volte guidati da una figura pagana come Erodiade o Diana , che alla fine sarebbero diventati il ​​Diavolo sotto l’influenza della Chiesa. Come per le donne dei benandanti, si diceva che Erodia e Diana Ecate avrebbero guidato orde di streghe in forma di spirito attraverso il cielo notturno fino al V secolo, attestando l’antichità della processione della Caccia selvaggia e i suoi elementi folcloristici essenziali.

Anche la Gran Bretagna, l’Irlanda e l’Iberia avevano la loro giusta parte di cavalcate spettrali. Nell’Inghilterra del XII secolo, la caccia selvaggia era conosciuta come Herlething, un esercito di cavalli, cani da caccia e cacciatori guidati dal leggendario re Herla (o occasionalmente Arthur). Herla è strettamente legata al dio teutonico Woden, o Odino, uno dei leader spettrali della caccia selvaggia nella mitologia germanica e norrena.

Wild Hunt of Odin’ di Peter Nicolai Arbo, 1872.

In Phantom Armies of the Night , lo storico francese Claude Lecouteaux collega la Caccia selvaggia al mito celtico di Sluagh Sidhe , l’ ospite di fate o morti che vagano per l’Irlanda durante la festa celtica di Samhain. Il collezionista del XIX secolo del folklore gaelico Alexander Carmichael scrisse una volta di un particolare avvistamento dei Sluagh sull’isola scozzese di Benbecula che passava una “moltitudine di spiriti” con “cani al guinzaglio e falchi a portata di mano”.

Sebbene lascino cadere alcuni motivi delle leggende della Caccia Selvaggia, queste storie conservano elementi essenziali delle più ampie tradizioni folcloristiche europee di processioni spettrali, passando alla fine in queste forme nelle ere premoderne e moderne.

La fine dei Benandanti

Per quanto riguarda i benandanti italiani, la loro fine graduale è arrivata dopo diversi decenni di attività inquisitoria. La pressione da parte degli inquisitori di assimilare le loro convinzioni con la nozione di stregoneria della Chiesa provocò l’eventuale abbandono dei rituali di culto originali. Sebbene alcune persone che dichiarano di essere benandanti abbiano fatto apparizioni sporadiche in documenti successivi, lo scopo originale del rito agricolo era scomparso nella seconda metà del 17 ° secolo.

 “Ho sentito i cani ululare nella notte al chiaro di luna;
Sono andato alla finestra per vedere la vista;
Tutti i morti che io abbia mai conosciuto
Andare uno per uno e due per due. “
 William Allingham,” The Dream “

Sebbene Allingham scrisse la sua poesia nel diciannovesimo secolo, stava attingendo a centinaia di anni di convinzioni popolari europee che descrivevano le processioni notturne. La poesia termina con una nota malinconica mentre Allingham si lamenta dimenticando la canzone che i suoi cari tra i morti stavano cantando, rispecchiando lo stesso tipo di desiderio per i defunti che sembra sostenere molte delle citate leggende del Medioevo e del Rinascimento .

Le storie dei morti che camminano sembrano riflettere un desiderio innato negli umani di apprezzare e comprendere i morti che ci hanno preceduto. Sono un oscuro promemoria non solo del nostro destino ultimo, ma dei cicli infiniti di vita e morte della terra e dei suoi frutti.

E così mentre entriamo nelle notti più lunghe dell’autunno, forse sarebbe saggio ricordare gli autunnali solitari degli anni passati quando il fischio della brezza fresca o lo scuotimento delle foglie secche potrebbero essere scambiati per i suoni cupi e irrequieti degli spiriti che passano, antichi dei, o Good Walker che marciano verso i campi, raggruppano i loro gambi di finocchi e si preparano alla battaglia.

Crediti: https://www.ancient-origins.net

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